מדברים אל הנפש – ר' מניס ובני פרידמן במשפחה

מאת ברברה בנסוסן, משפחה

הרב מאניס פרידמן
נולד: פראג, צ'כוסלובקיה, 1946
מיקום נוכחי: ערים תאומות, MN
תפקיד: חב"ד שליח
השראה: תורת החסידות

בני פרידמן
נולד: ערים תאומות, מינסוטה, 1984
מיקום נוכחי: קראון הייטס
עיסוק: זמר
השראה: הרבי מליובאוויטש, אברהם פריד , משה יס

זה בניין דירות ישן יותר כמו רבים אחרים בקראון הייטס: הדלתות הכבדות שנסגרות כשמזמזמים אותך, הלובי המעורה המהדהד עם קולות הילדים המשחקים בחדרי המדרגות, קירות הבטון הצבועים בגווני צהוב של בעל הבית. לבנים כהות. אבל במעלה טיסה או שתיים, מוסתר מאחורי אחת מדלתות זהות רבות, אחד מכוכבי הזמר החדשים של המוזיקה היהודית מצא מקום ליהנות מחייו הפרטיים באנונימיות שקטה.

בני פרידמן הגיע לזירת המוזיקה ב-2009 עם יציאת אלבומו "טעמו", אוסף שירים תוססים בסגנון פופ בהפקתו של אבי ניומרק . כישרון מוזיקלי - או ליתר דיוק, קול טנור רך ואקספרסיבי - עובר בבירור בקו הגברי של פרידמן: דודו של בני (אחיו של אביו) הוא כוכב המוזיקה היהודית אברהם פריד. ואביו של בני, מאניס פרידמן, אמנם לא מוזיקאי כשלעצמו, אבל עשה קריירה משכנוע יהודים לא קשורים לשנות את מנגינות חייהם למפתח יהודי מלא יותר בנפש: הרב פרידמן מבלה חלק ניכר מחייו בדרכים בפעילות רחבה עם החם שלו. , גישה מיומנת לקירוב.

בני בן העשרים ושש התחתן לפני כשנה וחצי והקים משק בית בברוקלין כדי להתרכז בבניית הקריירה שלו (זאת בעקבות ילדות בסנט פול, ושנים בישיבות ובשליחות ברחבי הארץ) . הדירה שמאחורי הדלת, בניגוד ללובי ולמסדרונות השחוקים, נראית מבריקה-נקייה ומשופצת לזוג חדש, עם פרקטים מחודשים וריהוט מודרני. כמה תמונות חתונה שנבחרו בקפידה מעטרות את מדפי הספרים, ועל הקיר תלוי באופן בולט שעון בצורת מפתח טרבל.

זה שושן פורים גשום, אבל מאז שהרב מאניס במקרה נמצא בעיר במשך השבוע, תפסנו שלושתנו - אבא, בן ועיתונאי - את ההזדמנות להיפגש. אנחנו מתיישבים בפינת האוכל הקטנה ועושים כמיטב יכולתנו לצאת מהערפל שלאחר פורים כדי לשמוע כיצד מורשת משפחת פרידמן הועברה, אם כי בערוצים שונים, לאורך הדורות.

שרשור משותף

בני הוא גבר צעיר חביב עם זקן חום קצר ולבוש מסודר, נינוח; לאביו יש זקן לבן פרוש ונוכחות מרשימה יותר. במחווה שקטה של ​​כיבוד אב, בני מביא לאביו כוס קפה טרי כשאנחנו מתחילים את השיחה.

בעוד שהרב מאניס זכה למוניטין כנואם, נראה שהוא לא ממהר להתחיל לדבר; הוא מחכה שיגררו אותו. להפתעתי, הסמל הזה של הסברה חב"ד עונה על השאלה הראשונה שלי בכך שהוא מודיע לי שהוריו שלו לא היו חסידי ליובאוויטש במקור. "אבא שלי היה מפולין, אמא שלי מאוקראינה", הוא אומר. "היו להם קשרים לבלוז'ב ולצאנז, ואחר כך לבובוב, אחרי שהגיעו לארה"ב. אחותי הגדולה ואני נולדנו במחנה עקורים בפראג לאחר המלחמה.

"אבי היה פעיל בארגון הצלה יהודי שניסה להוציא יהודים מאירופה; היו להם משרדים בפריז ובפראג. הקומוניסטים פשטו על המשרד בפראג, וזרקו את אבי לכלא למשך שישה חודשים. המשפחה שלי הצליחה סוף סוף לעזוב ב-1950".

למרות שהרב פרידמן היה רק ​​בן שנתיים כשמשפחתו עזבה את אירופה, הטראומה והמסירוס הנפש של מאסרו של אביו צבעו את המיתוס המשפחתי לשנים הבאות. "אבא שלי עזר ליהודים להשיג דרכונים מזויפים, והוא ישב בכלא על זה", הוא אומר. "אבל תחושת האקטיביזם הזו תמיד נשארה שם איתנו. היום אני גם עסוק בניסיון להציל יהודים - רק בדרך אחרת".

משפחתו של הרב פרידמן התיישבה בקראון הייטס בתקופה שבה קראון הייטס הייתה שכונת מהגרים יהודים מגוונת. "הרבי מבובר היה בעבר בקראון הייטס, ברחוב סנט מרקס", אומר הרב פרידמן, ומסביר כיצד הוריו פיתחו קשר לבובוב.

אבל עם השנים, כשהמשפחה גדלה וגדלה (בסופו של דבר יהיו שמונה ילדים), הם נמשכו לחסידות ליובאוויטש, שם הגיעו כל הילדים לתפקידים בולטים. שתי הבנות הפכו לשלוחות בדטרויט ובאזור לונג ביץ', קליפורניה, בהתאמה.

באשר לחמשת האחים הנותרים, אומר פרידמן, "אחד הוא שליח בקנזס סיטי, אחד הוא סופר ומורה בצפס, אחד מנהל את ארגון הנוער ליובאוויטש בקראון הייטס, אחד מנהל את הוצאת קהוס ואחד" - הוא מושך בכתפיו. כתף ומחייך חיוך שובב - "טוב, אחד הוא קצת זמר."

הרב פרידמן זוכר היטב את הרגע שבו החליט להיכנס לשליחות, בגיל שתים עשרה. "הלכתי לדבן מעריב של הרבי - הייתי ילד אמריקאי טיפוסי, שלא ידע הרבה", הוא אומר. "אז התבוננתי בו דיבן, ונדהמתי כל כך מהאופן שבו הוא השתחווה למודים. זה היה כל כך ברור שהוא השתחווה למישהו - הוא נראה כל כך צנוע, כל כך כבוד ה'. בדיוק אז החלטתי שיום אחד אצא לשליחות".

עד שנת 1971, בהיותו רב שנטבע טרי מהישיבה, התערב הרב פרידמן בקירוב. "היו לנו בזמנו שתי ישיבות לגברים", הוא אומר, "אחת כאן ואחת בכפר חב"ד. לילה אחד ישבתי עם כמה מהחבר'ה שעבדתי איתם, והתחלנו להתבדח, 'נהדר, יצרנו את כל בעלי התשובה האלה, אבל עם מי החבר'ה האלה יתחתנו?'
"אבל לפני זמן רב מדי הפכנו רציניים - הבנו שזו שאלה רצינית מאוד".

הרב פרידמן נשלח בשליחותו לערים התאומות במינסוטה, והיה לו רעיון להזמין נשים סטודנטיות מקמפוסים בכל רחבי ארה"ב למפגש קיץ של לימוד תורה. בזמנו, אמר, זה היה "לא נשמע" ללמד נשים - במיוחד, אולי, לחסיד ליובאוויטש בן עשרים ואחת. אז הוא מצא כמה מורים מאולתרים, בדמות כמה מהילדות בנות השש עשרה מקראון הייטס שהגיעו לסנט פול כדי לעזור במחנה יום הקיץ.

בדרך המאולתרת הזו נוצרה בית חנה, ניצוץ ראשון שלטענת הרב פרידמן הצית בסופו של דבר ספינאופים חשובים כמו מכון חנה בקראון הייטס ונווה ירושלים בישראל. "נביא את הנשים רק לשלב הראשון, גורם להן להתעניין ללמוד יותר", הוא אומר.

"אבל בהתחלה לא היה להם לאן ללכת כדי להמשיך. לחלק מהן לא הייתה ברירה אלא לשבת בשיעורים עם הבנות הקטנות בבית רבקה בקראון הייטס, אבל זה לא באמת היה המקום הנכון עבורן. התוכניות שהתפתחו מאוחר יותר, בתגובה אלינו, הציעו למידה לטווח ארוך יותר".

הוא אומר שכיום אפילו הילדים היוצאים מלידה חסרים לפעמים יסודות יהודיים בסיסיים, והם הולכים לישיבות ששמות דגש על שינון על פני עקרונות. "מה שמלמדים בישיבות בעל התשובה הוא אמיתי יותר, קרוב יותר לליבת היידישקייט מאשר הרבה ממה שמלמדים ילדים בישיבות", הוא אומר.

"לפעמים הילדים הנוראים מגיעים לחיים האמיתיים ומגלים שאין להם משהו משמעותי ליפול עליו". הוא משווה את זה לחימום בית: אם תצליחו לחמם חדר אחד ממש טוב, שאר הבית יתחמם משהו. אבל אם האח לא חם מספיק - אם המורים שלנו לא באמת מלאי השראה - אז אתה לא יכול לקוות להפיץ את החום. "אז המשחק נגמר", הוא אומר.

הוא מצחקק כשהוא נזכר בקבוצה הראשונה שלו בבית חנה. "הקבוצה הזו הגיעה בהחלט לא מעוניינת בקניות, לא מעוניינת בסיורים! הם כעסו! זה היה 1971, מלחמת וייטנאם התנהלה, ואלה היו צעירות פוליטיות - אני זוכר שאחת מהן אפילו הגיעה עם מגפי צבא - שזעמו על כך שלא יכלו לעצור את המלחמה. הם באו בדרישה לדעת מה יש ליהדות לומר על תיקון העולם!"

כדי לענות על השאלות הללו, מצא עצמו הרב פרידמן נמשך ללימוד מסביב לשעון ש"יתחיל בשמונה בבוקר ויסתיים בשמונה בבוקר". הוא אומר שהוא נשכב על השטיח, תופס כמה שעות שינה ומתחיל מחדש את המשיכה האינטלקטואלית.

עד כמה שזה היה מתיש, זה היה מספיק מוצלח כדי להצדיק חזרה שנה שנייה.

לאחר שהכין את עצמו פסיכולוגית להתקפה נוספת של צעירות זועמות, הרב פרידמן התבלבל למצוא את קבוצת הנשים הבאה שלו... מהורהרת בשלווה! "המלחמה הסתיימה, אז לא הייתה יותר פוליטיקה", הוא קורן. "הקבוצה הזו הורכבה מהנשים שנכנסו למדיטציה ובודהיזם, שזה עתה חזרו מהודו! מה שהם רצו לדעת זה, 'מה יש ליהדות שאין לבודהיזם?' הייתי צריך להקדיש חודשיים ללמידה על בודהיזם!"

עד עכשיו הידיעה על בית חנה התפשטה במהירות ("מפה לאוזן בלבד", אומר הרב פרידמן; "אף פעם לא היינו צריכים לפרסם"), מה שהצריך שני מפגשי הסברה בשנה. זה היה רק ​​עניין של חודשים עד שהגל הבא של המתגייסים נכנס. "הקבוצה הבאה לא התעניינה בפוליטיקה או בודהיזם", אומר הרב פרידמן. "עכשיו זה היה אוכל מקרוביוטי! היינו צריכים ארבעה מטבחים לנשים האלה!" הוא עושה פרצוף פגוע קטן. "הם המשיכו לבקר את הקרקרים שלנו טאם-טאם".

עם זאת, נראה שהוא מתגעגע לימים הראשונים, כאשר הגיוס היה חסר הבחנה ותלמידי המכללה התערבבו עם הסבתות [היום Bais Chana מפעילה תוכניות מיוחדות יותר]. "זה היה נפלא - זה היה כל כך אמיתי", הוא אומר. "היינו התוכנית היחידה באותה תקופה, ונשים הגיעו מכל העולם - אירופה, דרום אמריקה, אפילו ישראל!" האירוניה של נשים שנאלצות לעזוב את ארץ ישראל כדי למצוא תורה לא אבדה לו: "האם אתה מאמין?" הוא צוחק בחוסר אמון. "אנשים הגיעו מישראל ל... סנט פול, מינסוטה!"

חלק מהנשים הגיעו ללא שם יהודי, ובעוד שהרב פרידמן אומר שמדיניות הרבי הייתה בדרך כלל שאנשים בתפקיד זה צריכים לבחור את שמותיהם, רבים מתלמידיו הראשונים "היו כל כך כנים, כל כך אמיתיים שהם העדיפו לשאול. הרבי לתת להם שם". לעתים קרובות, הוא אומר, התוצאות היו מפתיעות. "הוא היה בוחר שמות יוצאי דופן וייחודיים - ליבא אהובה או דינה תרצה", הוא אומר. "והוא היה מאוד נחרץ בעניין; הוא היה אומר להם במונחים לא ברורים, 'זה שמך'.

בעשרים השנים האחרונות, הוא אומר, השיטה השתכללה. המועמדים עוברים סינון קפדני יותר, והמפגשים מחולקים: בני נוער, סטודנטים, נשים נשואות, זוגות, אפילו אמהות חד הוריות ("האמהות הגרושות מדהימות", מעיר הרב פרידמן. "יש להן סיפורי אימה, צלקות אמיתיות, ובכל זאת הן מתמודדות עם חייהם כל כך באומץ, עם כל כך מעט תמיכה מהקהילה.") כעת, כשהחברה עברה הרבה מעבר למלחמת וייטנאם, לבודהיזם ולאוכל מקרוביוטי, אני שואל, מהן הבעיות הבוערות של 2011?

"הנושא הכי לוהט הוא המשפחה", הוא עונה ללא היסוס. "יחסים. נישואים, ילדים, הורות - כולם במשבר, כי אין יותר חוקים". הוא מתכווץ. "זה אפילו נכון בעולם הפרום. רק לאחרונה קיבלתי טלפון מגבר צעיר שהתעורר בוקר אחד אחרי שלוש שנות נישואים והבין שאין לו שום תחושה למה הוא נשוי, של נכון ולא נכון, למה הוא חי כפי שהוא חי. לפחות היה לו שכל להתקשר למישהו!"

למעשה, הרב פרידמן אומר שלפעמים לבני נוער ממשפחות שאינן שומרות מצוות יש תחושה חדה יותר של מה שחסר מאשר לילדים מבתים פרוע. "אנחנו מזלזלים בילדים האלה", הוא טוען. "אבל יש להם הבנה עמוקה של מה חסר ואיך דברים אמורים להיות. אנחנו צריכים לחזור ליסודות! איבדנו כל תחושה של מה זה אומר להיות בעל, אישה, הורה - אני מבקשת מאנשים באופן קבוע להגדיר את המונחים בעל ואישה, והם מבולבלים. הם מתחתנים בלי לדעת איך לעשות את השינוי מגבר ואישה לבעל ואישה. הם מתחתנים מבלי לדעת מה זה אומר להיות מחויבים לנישואין.
"אנשים היום יוצאים לדייט, לא כדי להתחתן. אם אתה יכול להשיג שני אנשים שכבר משוכנעים שנישואים זה נהדר - שזה רעיון שאבד ברובו - כבר ניצחת חצי מהקרב".

ניסוחי התורה שלו בנושאי זוגיות, נישואים וחיי משפחה הביאו אותו בסופו של דבר לפרסם ספר בשם האם אף אחד לא מסמיק יותר? (הרפרקולינס, 1990). הספר נותן קול לעמדתו כי הרס הגבולות החברתיים הורס הרס בחיינו האישיים. הוא כותב: "כשגבול העולם נופל, כשחומות המוסר נופלות, הכל נופל... היה [פעם] גבול שהבדיל את הטריטוריה המשפחתית מהלא-משפחתית, מה שהיה פרטי ממה שהיה ציבורי... היום אלה הגבולות נחלשו וטושטשו, אפילו במשפחות הטובות ביותר. כתוצאה מכך, חיי המשפחה סובלים".

ברור שזו בעיה שרק החריפה בעקבות פלישת טכנולוגיות האינטרנט והטלפון. הרב הטוב מניד בראשו ואומר בחריפות: "אם אתה לא יכול להביא איידלקייט וקדושה למשפחה, איפה יהיה הדור הבא?"

הפתרון האישי שלו למבנים החברתיים המתמוססים של היום הוא בלתי נכנע: לא לוותר על שטחים, לא להתפשר. אנחנו צריכים לחפור את השוחות שלנו לעומק, להגדיל את הקדושה בחיינו. הניסיון להתאים לחיים ה"מודרניים" על ידי התרת רפיון בחידושים או בהלכות אחרות, רק יגרום לרע. "אנשים לא ישתפרו מלעשות פחות", הוא קובע בתקיפות. "מה שאני מנסה להקרין לאנשים שמגיעים שומעים אותי הוא: אני מציג בפניכם את האמ"מים. האם זה ישמח אותך? אני לא יודע. מה שאתה עושה עם זה זה העסק שלך. אבל לפחות עכשיו אתה יודע."

מספר אחת עשרה בן

הרב מאניס פרידמן היה עסוק ביותר מקירוב בארבעת העשורים האחרונים במינסוטה: הוא ואשתו עסקו גם בגידול, בלי עין הרא, ארבעה עשר ילדים, מתוכם שניים עדיין גרים בבית. בני הוא הילד האחד-עשר; "אני המבוגר מבין ארבע," הוא מתבדח.

איך זה היה לגדול במינסוטה, עם גלים של פוליטיקאים עם מגפי צבא ובודהיסטים אווריריים, ואגוזי מזון בריאות שצפו לביתם בין סופות השלג והקיץ הקצר מדי? בני מושך בכתפיו. "ידעתי שאבי ניהל בית ספר לקירוב, ויצאתי הרבה להרצאות, אבל בעיקר לא הייתי מודע לפעילות שלו. גרנו ממול למגרש גולף, ובחורף נהגנו לעבור אותו במזחלות ולעשות ספורט חורף". הוא מחייך. "החיים היו טובים!"

יש אנשים שקשה להם להיות חלק ממשפחה מגה-גדולה - הרעש, חוסר הפרטיות, ללכת לאיבוד באמצע. אבל בני נראה לא מתרגש; להיפך, הוא אומר, "זו תמיד הייתה מסיבה אצלנו". אפילו לא היה אכפת לו שלא יהיה לו חדר משלו.

"אני חושב שזה נורא שלילדים יש חדרים משלהם", מתערב הרב פרידמן. "הם מפסידים משהו בהיותם לבד."

בני בכל זאת נשלח מהבית מגיל שתים עשרה, כדי להשתתף בישיבה שעתיים וחצי משם בפוסטוויל, איווה, בשנים שלפני הפשיטה ב-2008 שכמעט הרסה את העיירה. ("זו הייתה קהילה גדולה אז", נאנחים אב ובנו.) בגיל חמש עשרה הוא נסע לצפס ללמוד בישיבה, ליד ביתו של דודו. אחר כך, הוא אומר, זה היה חזרה למינסוטה לשנה, לקליפורניה לשנה, ואז למיאמי, עם שנתיים של שליחות בטוסון.

אז איפה נכנסת התשוקה למוזיקה? האם בני הזוג פרידמן היו מאותן משפחות ששרות זמירות בהרמוניות בארבעה חלקים בכל שבת?

קראו את הכתבה המלאה בגיליון פסח של מגזין משפחה, בחנויות עכשיו בניו יורק וברחבי הארץ